Репрезентация культурной травмы: музеефикация холокоста Рождественская Е.Ю.Репрезентация культурной травмы: музеефикация холокоста // Логос. 2017. № 5 (120). С. 87-114.ISSN 0869-5377РИНЦ: https://elibrary.ru/item.asp?id=29772543Размещена на сайте: 25.12.17 Поискать полный текст на Google AcademiaСсылка при цитировании:Рождественская Е.Ю. Репрезентация культурной травмы: музеефикация холокоста // Логос. 2017. № 5 (120). С. 87-114.Representation of Cultural Trauma: The Museification of the Holocaust // Logos. 2017. № 5 (120). P. 87-114.АннотацияВ статье анализируется проблема репрезентации одной из сложнейших культурных травм ХХ века—холокоста—в различных еврейских музеях (Вашингтон, Берлин, Москва). Их подходы объединены общей задачей увековечения и назидания, но каждый музей решает ее по-своему, создавая собственную форму репрезентации, риторики и меру перформанса памяти о событиях еврейской истории. Концепции и экспозиции этих музеев погружены в контекст дискуссий о травме, ее принципиальной выразимости, медиатизации и визуализации. Исследовательское поле травмы содержит внутреннее противоречие, оперируя, с одной стороны, психоаналитической идеей невыразимости травмы (Теодор Адорно, Жан-Франсуа Лиотар, Шошана Фелман, Дори Лауб, Кэти Карут и др.), а с другой—представлением о ее глобализации и медиатизации (Вулф Канштайнер, Энн Каплан, Джеффри Александер, Андреас Хьюссен). Дискурс о холокосте глобализирован, но память конкретных жертв функционирует глокально, с учетом определенного локального контекста травматичного события. Как следствие, музефикация темы холокоста порождает разнообразное поле эстетических репрезентаций. В статье подчеркивается такая особенность еврейских музеев, как их нацеленность на чувственную работу с прошлым, призыв к обмену опытом и эмоциями в дополнение к рациональному познанию, приглашение к идентификации. В осуществленном сравнении становится очевидным, что современные музейные экспозиции и перформансы в разной степени провоцируют на идентификацию посетителя с коллективным субъектом истории через моделируемый опыт страдания других, что невозможно без разбуженных эмоций сочувствия и работы памяти. Но «нанесение» терапевтически моделируемой травмы через знакомство с опытом холокоста оправдывается далеко не в любом социально-политическом и культурном контекстах.Ключевые слова: культурная травма репрезентация холокост музей cultural trauma representation holocaust museum Рубрики: Социология культурыВозможно, вам будут интересны другие публикации:Рождественская Е. Ю., Тартаковская И. Н.В поисках этоса, в бегстве от пафоса: место аффекта в музее и вне его // Политика аффекта: музей как пространство публичной истории / Под ред. А. Завадского, В. Склез, К. Сувериной. — М.: Новое литературное обозрение, 2019. — С. 79-105.Руденко Н. И.Пространство знания этнографического музея: стратегии, техники и репрезентации // Антропологический форум. 2017. № 33. С. 11-36.Rozhdestvenskaya E. Yu. The Space of Memory in Afghanistan War Museum. In: Rozhdestvenskaya E., Semenova V., Tartakovskaya I., Kozela K. (eds). Collective Memories in War. London: Routledge, Taylor & Francis Ltd, 2016. 196 pp. P. 85-98.Ростовская Т. К., Егорычев А. М., Гуляев С. Б.Музей как социокультурный институт развития человека и общества // Вестник славянских культур. 2023. № 67. С. 202-215.Rozhdestvenskaya E. Russian Letters from the Front: Egodocuments and Witnesses of Time. Avtobiografija. Journal on Life Writing and the Representation of the Self in Russian Culture, 2020, No. 9, pp. 435-462.